我們平時學佛，要常常記得：「我們心中懷有與如來平等的如來藏。」
這念善心要時時發揮，發揮我們的善，才能夠滅除了惡；滅除了惡，善念才能夠不斷產生，這樣就沒有什麼障礙了。
障礙就是來自於那一念惡，來自於「惡」現行去障礙他人；既然造了因緣、就有果報－－別人就來障礙我們了。所以無因不成果，所以因緣果報都是自做自受。復應各起四種觀行，以為滅罪方便。」
那下來一段文是這樣說：「無諂無障，正是生善滅惡之時。」無諂就是無諂曲的意思，這個無諂曲就是叫做直心。
有的人會說：「我說話只是比較直而已，我並沒有想要去傷害他。」是啊！雖然說是「直」，雖然我們為人很直，但若有時我們這念善心沒有培養好，有時候我們的直心，就會含藏著那個瞋癡；那個瞋與癡若還沒有去除，直心也會去傷害人。
所以孔夫子的弟子，子貢問孔子說：「貧而無諂，富而無驕，這樣好嗎？」
因為我們大家都知道，孔夫子的弟子中，子貢他就是最有錢的人，常常聽取孔夫子的教育，所以他就知道－－「我們若是貧困，也要有我們自己的品格；不能因為貧困，我們就一直去奉承有錢的人。若是如此，在孔夫子認為這是沒有品格，那貧而不守道。」
所以子貢聽了後他就知道了－－「孔子的道理很正確，教育我們：「貧困的人若無諂，無諂曲，是好的。』但反過來，我有錢，我若是能夠無驕呢？也就是像那我這樣有錢的人，若是能夠不驕傲，這樣好嗎？」
「很好啊，『貧而無諂，富而無驕』是很好。」但是孔夫子接著又說了：「未若貧而樂，富而好禮。」
意思是說－－「貧」，我們能夠雖然貧困，不過我會窮得很快樂；我自己知道，我的生活境界就是如此，我不會受到貧困而來煩惱我的心，所以我能夠安貧樂道。這樣如此貧而樂，安於貧的環境，我能夠很快樂在這個道上。
就如似顏淵很貧困，但是他很安份守己，而且很認真用功，所以孔子常常就在讚美顏回－－「賢哉回也，一簞食、一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂！賢哉回也。」
現在說的「無諂」就是在「貧而樂」這種很單純的心，這種直心無諂曲。像這樣，雖然是貧窮，但是他也能夠守戒奉道，這就是無諂的意思。
也能說我們人與人之間，大家的心都守於善心，守於與佛平等那念清淨無染的那分愛，對人直心，那就不會有什麼樣的錯誤，就不會犯錯。
要不然我們人若聽到說：「無諂曲，這樣就無障礙。啊我是最直了啊！我直話直說，不論你是心裡高興或不高興，我直話直說。」這樣就會得到很多的惡緣，像這樣，我們的那個直，我們自己的心，不知是念頭正不正確。你自己的念頭若不正確，你的直也會傷害人。
所以大家要很用心聽這兩個字－－「無諂」要很用心去了解。
「無諂」不是直而已，還要先能夠做到人人的心在善念當中，這樣的直心就對了；我們的心念若不正確，那樣莽撞的直心就會傷人。
所以這個地方所說的「無諂無障」，那就是直心。那種善的直心，這就是無障礙；我們的心若念念都正確，所做的無諂那就是無障礙。
這「正」是生善，這個「正」字就是「直」；「正」就是「無諂曲」。那這就是生善滅惡之時。
所以這大家都應該要知道，你們讀到這段文字，不是說「正是」不是，是「正」是生善滅惡之時。
若你在讀《水懺》時，那這就是我們若有正知、正見、正思惟，這才是真正的我們能生出我們的善念。這分的不諂曲，自然是滅惡之時。
所以我們的心時時要「正見、正知、正思惟、正業、正念…等等」全部都要正，在八正道裡中。之前我們說過「三十七助道品」，所以我們要好好守持住。
古人這樣說：「寧可輕善做過頭，不可好事錯過去。」這就是我們慈濟人常常在說的：「好事情不怕做太多，寧可做過頭，不可讓好事就這樣把它錯過。」這就是如何能幫助我們滅罪？這簡單讓大家能夠常常記住－－「好記，好做；好事，好做。」做就對了！
所以說「正」是生善滅惡之時，心念常常知道做好事，做就對了，這樣我們就能夠滅罪滅惡。
「生善滅惡」這四個字，就是表示說懺悔的功德。我們若不懺悔，那個惡一直積聚在我們心中，那個壞的習氣都常常在我們的行為中；習氣沒改，就表示我們的煩惱沒去除；那煩惱沒去除，就是因為我們都沒有將法用在我們的心。
所以水能洗滌垢穢，法水能夠滋潤我們的心地。
我們心地有法水滋潤，我們的智慧才能夠增長；增長智慧，才能夠防範無明。所以智慧尚未增長之前，我們要把煩惱洗除；洗除煩惱後我們要趕緊增長智慧。智慧增長，我們才能夠有辦法防範。
所以懺悔就是洗除我們過去那種的無明。意思也就是說「改往修來」－－過去既然我們有錯誤，有無明在心中；我們現在知道了，我們用法來治我們自己的心，我們趕緊改變我們自己的行為，這叫做修來。
我們只會改不會修，很快的那個煩惱就又回來了。所以懺悔，就要不斷、不斷改往，我們就能夠增長我們的智慧；智慧增長，就會做善事了。
所以要有懺悔就是要用功；用功呢，我們則要身體力行，這叫做積德。那「內能自謙」就是「功」，「外能禮讓」就是「德」，所以我們能做到那個身與心一致，這叫做「功德」。你若不懺悔，這個功德自然產生不出來。
我們若是沒懺悔、沒滅罪，我們的心常常都是在起煩惱，看人就是不歡喜，好事他怎麼肯做呢？所以還是一樣，不斷來教我們生起懺悔的心，我們的善念才能夠產生，那這才是真正的我們要「起觀」。
我們要如何來「起觀」呢？要能夠懺悔，但是怕我們的懺悔不清淨，所以又另外再用一個方法，好讓我們真正的徹底了解，自然我們就能夠懺悔。
怕我們不虔誠懺悔，怕我們懺悔之後，我們無明又再覆蔽回來，所以因為如此，所以教我們又要再「起觀」，我們的心還要再進一步，用那真正很微細的去思考；那思考我們才能夠說，好好真的很穩當修行。
經文中說：「復應各起四種觀行，以為滅罪方便。」
什麼叫做四觀，何等為四？「一者觀於因緣，二者觀於果報，三者觀我自身，四者觀如來身。」
第一就是要「觀因緣」，這個觀因緣就是要「令悟諸法無性故」。
其實，在世間中，你是在計較什麼？那諸法無性，你要和什麼人計較？
我們若要和自己計較，我們要去想，我們過去說過的形命無常，你是和年輕的自己計較，或者是和老年這時候計較呢？因為昨日已過之事情，要再求昨日又回來，了不可得啊！計較什麼呢？
對與不對，我們要反省就對了，不必計較啦！自己都不必計較了，為何要與別人計較呢？
那看到別人有錯誤呢？我們為什麼要用別人的錯誤來懲罰自己呢？我們若能夠對方的錯誤，我們現在是在修行，要先想該如何能夠盡量和他結好緣？當看到他若有錯的時候，我們才有因緣能夠趕緊來勸他；若是勸得動，他能夠改過，那我們就恭喜他。
若是不能夠改過呢？
就像似佛陀將要入滅時，阿難很憂心，於是前來問佛陀說：「佛啊！您在世時，僧團就還有很多難調難伏，無法調伏的人。佛啊！您若是滅度後，這些無法調伏的比丘，我們是要如何來調伏他？要如何教他？尤其是在未來。」
那佛陀就說：「你們盡量，能夠教的盡量教，感化他、度化他。若是沒辦法呢？那你就由他去吧！」
對啊，不然要怎麼辦？
有時候我就會說：「為什麼你就要這麼生氣？」他會回答：「我就是什麼人如何、如何！」我說「那是他的錯誤，你為何氣成這樣？」他就說：「我就是很氣我自己，為什麼無法去影響他？」
你看，到底是與別人計較，還是與自己計較呢？
我們自己真的要想、要了解－－「我到底做到了嗎？」若經過審思的結果，認定我已經做到了，看到別人的錯誤，我們就好言好語來勸說他。
佛陀在世時，都仍有這種剛強難調伏的人，何況我們現在呢！所以雖然我們要自修，我們也還要度他；若他仍無法被度，我們自己要趕快去修才對，不必計較。一切因緣性空，計較也沒有用。
雖然是因緣性空，不過師父常常對大家說：「我們就要和人結好緣，因為我們若和大家結好緣，我們才能有一粒可以度化他的種子。」
因與緣是看不到、摸不到，但是最後就是能成就「果」，所以我們要去了解那個性空的道理。就像是這粒種子，這雖然是一棵樹的種子，是不是這粒種子它就能長成樹？還不夠，因為它本來雖然是那個樹的種子，但是沒有其他來把它助緣起來，這粒種子也沒用。
「種子」就是這個「因」字，徒有這個因也沒用，所以就要有土、有水分、有陽光。
樹要如何長大？你沒有土壤也不會長大！你說土壤裡自己有樹嗎？也不是。
你有種子、有土壤那樣就能發芽嗎，也沒用，也還要有水分。
你說只要水，若沒有土壤、沒有種子，只有水就能夠長出樹嗎？也是不會。
所以說起來這些東西，若沒有合在一起，就無法將它開啟。這就是性空－－水有水的性，土有土的性，種子有種子的性，所以這個性若全都將它分開，就無法成就任何東西。
就像我們人，我們若是缺父精、缺母血，我們要如何成為一個人？那麼一個人生長，也要有四大假合人才能夠健康。
總而言之，若沒有結合起來啦，分開都是性空、都是空；這些因緣全部都合起來之後，才能夠成就其他。
所以因緣就是諸法性空，這因緣就是需要靠諸法來把它結合在一起；這些因緣法若散開了就是空的啦，所以這種真空。但是把它結合在一起，真的是妙有。
所以若是談到因緣，真的是很有趣。你如果常常在種菜、出坡，明明撒下去的，就是一粒一粒的種子，幾天後就看到土地上冒出來了。那個一粒一粒的種子，你若用心去將它剖開，或者是去用顯微鏡，去看它裡面有什麼，什麼也沒有。所以沒有全部合起來那當時就是「妙有」，其實分開了什麼都是「空」的。
所以我們學佛、學法，我們就是要去透徹了解－－「到底諸法是如何來的？」其實就是：「分開了就是空，真的是諸法無性、諸法性空！」
我們現在開始，就要來了解這四種。我們先知道因緣，因緣若不和合，一切都是空！
好吧，大家時時多用心啊！
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