凡夫像在過日子一樣，懵懵懂懂過日子，不懂得利用時間，隨著時間過去還是懵懂的過了一生。來來去去也只是一個業的牽引，這就像凡夫的過日子。
我們若是想要修行，一定要清楚的過一生，不只是過日子而已是過一生，所以在這一生中，苦嗎？苦啊！凡夫都以為是樂，不知道是苦。學佛者要去探討人生，到底苦在那裡？我們有什麼好歡喜、好戀眷的呢？
現在就來想想有幾種苦？是每個人都逃不掉的苦，約有八種：生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰盛苦。
生苦：受胎、種子、增長、出胎、種類
生是帶著過去生的業識種子和父母的緣精血混合而住胎出生，一生下來就是苦。因為還沒看過有人笑著出生，降生的第一號標記是「哭」，這就表示苦。生下來之後隨著我們的生理變化，慢慢增長、長大了，成長的過程其實與心理也有很大的互相牽扯，這稱為「業力」。
我們尚未來到此生之前，說不定在懵懂中造了許多不清淨的業，這個業識隨著我們過去生的身體，已經敗壞散去。種子，業的種子則隨著緣和這對父母精血混合，就這樣入胎了。
在母親的子宮胞胎中已經開始受苦，因為母親的臟腑空間很小，子宮的胞胎就像一座胎獄一樣。加上在子宮胞胎中有時熱、冷，髒的東西都在肚子裡，就這樣與這些器官臟腑混雜在一起。嬰兒逐漸長大，因為空間非常小，長大後就卡住了。
現在科學發達，我們只要透過儀器就可以看到媽媽子宮裡的孩子，是躬曲著身子，好辛苦啊！多久的時間？十個月！懷胎十月不見天日。尤其是要出生的時間到了，嬰兒就要脫離胞胎，要從胞胎中擠出去，那時候一剎那間接觸空氣就像是風刀解體般，馬上又把他放在水中洗、擦，痛啊！實在是苦。這是出生人間的痛苦，尚未出生在胎獄中已經是苦，脫離了胞胎剎那間又要受苦，所以叫做「生苦」。
但是我們早已忘記了，媽媽的胞胎是什麼樣子？我們擠在那小空間暗無天日的胎獄裡，那種不自由的苦已經忘懷了。甚至出生的剎那有時還難產，要出來不出來，也是苦不堪言。那種生死掙扎，母子要分開，在生產過程上實在是非常的痛苦。
老苦：增長、滅壞
隨著年齡慢慢慢慢衰老，這同樣是苦。歲月催人老，我們無法說自己不老。如果處於生活中貧困，心理還能克服，但是身體的老邁是很難撐過去。尤其是隨著年齡增長，身體逐漸衰弱的痛苦，老年人自己最能體會，眼睛沒有那麼亮了；耳朵沒有那麼利了；手腳反應沒有那麼俐落了。
最顯著的我們腦筋的反應也慢慢地遲鈍了，這就是生理變化。即使你的心仍然年青，但是生理還是隨著時日，身體從強壯逐漸退化，老邁的軀體慢慢現前，什麼事也做不了，處處要人幫忙，所以年老真是苦，叫做「老苦」。
病苦：身病、心病
病苦有二種，一種是身病，一種是心病。身體吃五穀雜糧什麼人不會生病，多數人都會生病。生病是不分年齡的各種病都有，但是它離不開四大不調和，這就是「身病」。
四大不調，什麼叫做「四大」？地、水、火、風這四大不調。若是地大不調，我們就會聽到：「我全身好重呀！不知道為什麼今天全身很重。」那就表示地大不調了；再一種是水大不調，就說我不知道為什麼一直胖起來，全身好像一直腫大起來，這就是水大不調。你看腎臟不好，有時大小便無法很順暢，所以水分不調和，人就會一直胖一直腫起來；若是火大不調，全身就好像火在燒，確實是很辛苦；若是風大不調，呼吸都不順暢，有時前氣不接後氣，這都叫做「四大不調」。
這樣的四大不調，已經給我們感覺很不舒服。其實身體的病，在佛經裡說有四百四病，但是以現代醫學發現何止此數，世界各地仍不斷發現新的罕見病例。是不是等到老才會病？不一定。不同年齡，不同病症，身病苦不堪言，所以說人生八苦「病苦」為最。
看看現代的人，有多少人罹患了憂鬱症、躁鬱症、或是精神分裂症，這種病被稱為「心病」。這種心病在現代的人類變成一種好像不定時的炸彈，令人很擔憂。到底心裡有什麼事讓他不歡喜？沒有事。但是他就是一直不快活，不快活就會讓他起了輕生的念頭，或是害己不利人的舉動，由不得自己，這都是「心病」。
有些人有了心病加上了身病，身心俱病那就苦不堪言了。我們的心，過去的心念一直帶到現在，所以動不動心就會起煩惱，這也是過去生中的習氣沒有去除。因此，某某人說，一了百了，就輕生了。
其實自殺的業很重，證嚴法師說：「我常說，自殺比殺人的業還重，同樣是殺人，自殺也是殺人，因為我們自己也是人。自殺不但毀掉自己的身體，還對父母不孝。」自殺是眼前對自己的身體起傷害的念頭，再來是那念憂鬱，心裡一直都不滿足，一直都很埋怨，逐漸變成不能善解的心念，一直抱著心病在輪轉。
就算現在自殺，這種業力煩惱的心病他一下子就帶去了。帶著這個業識，不論在哪個地方出生，即使是很有錢的家庭，即使是一對高知識的父母；或是不幸的投生到苦難的境界，同樣的這念憂鬱，這種不快樂的業因，種子，都會帶去。
這種因果關係，有人比喻說：「命嵌在骨，用刀子削不掉！」意指這種不快樂的業因，種子，如影隨形，甩都甩不掉。所以對自己毀損自殺，來生會更苦，業會加本加利，還都還不完。
死苦：病死、外緣
人生真是無常，又是苦，到頭來就是一場空。從生、老、病再來就是死了，死是苦，不只是苦在身，四大要分散時我們心識的惶恐與不捨，非常掙扎在那裡拖拉分不開，這非常辛苦。
死苦，死真是那麼苦嗎？不論是因病或者因外緣而死，若是遇到業來磨時，真的是很苦。當四大要分散時；器官要敗壞時；意識與肉體要分離時，相信那時候很苦，佛經中有句這樣的譬喻：「如生牛剝皮一樣」真的是苦不堪言。
我們如果現在趕緊來學，學如何把心放得下，看得開，其實死就像睡著一樣。我們若是每天做了很安心的事，時間到了就睡，安心睡，飄飄然，靈魂脫體十分逍遙自在。最怕的就是那分不捨的牽扯，剎那間在靈魂要脫離之前，就非常痛苦。
所以說生死我們一定要學，學如何讓人家生，不要帶著那種不清淨業的種子而來；死也要學，這一生日子如何過？如何待人接物？如何養成好的脾氣？準備在最後的時刻不必執著，沒有煩惱，能與大家微微一笑，揮一揮手，說聲再見了！
他會預約再來人間行菩薩道，菩薩家庭再相會，相信我們若能如此，非常逍遙自在，來去自如。我們就要把握在生死之間，如何入群處眾，我們用什麼心理來看待人事物，這個道理最為重要。
問題研討：
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佛教所謂人生的苦有那八種？你認為是「苦」還是「樂」？
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我們知不知道生從何來？死往何去？
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什麼叫做「四大」？我們身體如果「四大不調」會有什麼症狀？
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憂鬱症、躁鬱症、或是精神分裂症，為什麼這種病被稱為「心病」？
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自殺能不能解決問題？我們要如何解脫生老病死？
愛別離苦：謂常所親愛之人，乖違離散不得共處，是名「愛別離苦」。
凡夫就是心中有愛而且是執著的愛，有了執著的愛就非常痛苦。我們平時所指的就是人與人之間的愛，的確，人與人之間若有執著的愛，要分離實在很辛苦。有的人為情而愛，情有許多種，親情、友情、愛情、欲情，假使有了執著，無論什麼情都會使我們的心顛倒、憂煩，無法與我們平靜的生活協調，那也是苦不堪言，所以叫做「愛別離苦」。
我們的人生用心來觀境，我們如果想著我們在這個環境中，好像冷的時候冷，熱的時間熱，如果比較起冷的時候，和別的地方比較，我們好多了！熱的時候和別的國家來比較我們也好多了！所以心若能去尋找善解的重點，如此我們的心常常都很開闊，常常都很輕安，偏偏我們人就是不會去尋找善解的重點，所以心裡難免就會有怨，這也是人生八苦之一。
怨憎會苦：謂常所怨仇憎惡之人，本求遠離而反集聚，叫做「怨憎會苦」。
我們常常會聽到某某人結婚不久卻離婚了，為什麼？按常理他們會結婚一定追求很久了！心目中一定是互相愛慕，所以他們才會結婚，但得到之後為什麼不久卻離婚呢？
其實理由很簡單，那就是我們人的心，心欲生出來了這分緣他就追求，短暫的緣盡了，他就生怨，所以求的時候求得死去活來，怨的時候恨之入骨，這都是叫做凡夫。所以佛陀這樣告訴我們，常所怨仇憎惡之人，本求遠離而反集聚，叫做怨憎會苦。希望能否早日分開，偏偏就是要在一起，所以怨憎會真的是苦。
求不得苦：謂世間一切事物，心所愛樂者，求之而不得，叫做「求不得苦」。
有怨當然就有「求不得苦」，人生求的事很多，求不得就很苦。俗話說：「有一都是缺九」哪一個人不缺呢？就像我們任何一個人，都是有所求。在我們日常生活中是否永遠都很滿足呢？不，都還是有缺。
人生說苦實在是很微細的求，只是我們不知不覺而已，其實有這些也就夠了，但是心不滿足，所以說：「世間一切事物，心所愛樂者，求之而不得。」譬如：我希望我的事業非常成功，是不是就能成功呢？是不是有求皆能如願呢？難啊！求情是否能得情呢？求愛是否能得愛呢？求藥是否能得藥呢？這樣的求要能事事如意很難，所以有句話說：「十有八、九求不得！」所以叫做「求不得苦」。
不只是人間有這種求不得苦，其實佛世時，天人也會有疑問來問佛。當佛陀在給孤獨園時，有一位天主非常莊嚴來到給孤獨園，那時已經是晚上了，當他抵達時他的身光照耀整個給孤獨園，我們就知道這位天主滿身珠光寶氣多麼亮麗，剎那間他來到佛的面前，很虔誠恭敬稽首向佛作禮然後向佛請法，他請問佛說：「大力自在樂，所求無不得，何復勝於彼，一切所欲備。」
這段文字是天主讚美佛的心境，同時他認為他自己也有與佛一樣的心境。「大力」是表示佛的威德很高，所以用「大力自在樂」來稱頌佛陀的境界，他表示佛陀所求的應該都得了，還有什麼東西能比這種快樂，「所求皆得」的快樂還快樂呢？一切都十分完備。其實這是天主向佛展示他的心境和佛的心境平等，要什麼有什麼那種自在具備的快樂。
但是佛陀卻回答：「大力自在樂，彼則無所求，若有求欲者，是苦非為樂。」「大力自在樂」是啊！沒錯。很輕安自在的快樂，但是這種快樂是因為無所求，心境上沒什麼好求的了，這才是快樂的本質。若是還有求，那就是苦了！哪裡是樂呢？佛陀所回答的是：「無所求才是真正的快樂」。
天主的「所求皆得」與佛陀的「無所求」的快樂，這兩種的心境是不同的。天主的心境很自大，炫耀我什麼都有，我不必再求了！其實佛陀就說求的過程，求了以後，這些東西同樣會失去，那是苦不是樂。所以不必求，無所求、知足的心才會快樂，這個境界就不同。天主聽了之後也很歡喜，稽首佛足即沒不見。
這就是佛為天主說法，聽得懂的人一點就悟了，這只是心境的不同；若心境還是執著於得到什麼才快樂的人，那就叫做迷。迷與悟只是在這個境界裡，所以我們要知道求不得苦。
五蘊〈五陰〉熾盛苦：謂前生老病死等眾苦聚集，叫做「五蘊〈五陰〉熾盛苦」。
五蘊、五陰是一樣的意思。蘊〈陰〉表示很微細，就是一種蓋覆的意思，無所不蓋覆。盛是很大無所不有，這很苦。所以常說我們的業就像人的影子一樣，一直跟著我們，無論去哪裡，都是業隨身。
五蘊〈五陰〉即指色、受、想、行、識。色，你所看得到的東西，哪一樣不是色。不只是我們所看到的東西，就看東西的東西光我們的眼睛，是多少東西組合起來，這個東西再去看外面的東西。如果我們的眼睛很健康，看外面的東西就很準確。如果我們的眼睛機能故障，看外面的東西就不一定準確了！
所以光一個色，裡面就有很多蘊，而且蘊之中還有行，行就是不定。它不斷在轉動，就像我們坐在地球上，我們坐著但地球在轉，所以地球在行蘊中，一下子都沒有停歇，它叫做「行」。不只是地球在行蘊中，其實我們的身體也是在行蘊中新陳代謝。因為有新陳代謝自然法則，所以我們的身體不斷的起變化，不知覺中從幼而小、從小而長大而中年、老年，每天都是在很微細的行蘊中過去。
從色過來到感受，感受到冷、熱，感受到辛苦，感受歡不歡喜、有沒有疑問，這都是「受」。有所感受我們才會反射出去，感受之後就是「想」了，想，相在心上，所以我們才會雜念那麼多，就是因為想。
所以我們常常說時間能累積一切，是的。時間累積一切，累積人生的道業，修行人的道業，累積生意人的事業，累積讀書人的學業。我們動作愈多，業就積得愈多，所以有的是惡業，時間愈長惡業愈造愈多，一種是福業，時間愈長福愈積愈大，這一切都是時間以及我們如何的造作，就這樣不斷的累積下來，這都是「行蘊」。
造作之後就是「識」，這個識在現前中去分別，也就是六識，分別之後積下來的叫做「思」，這是第七識。當境界現前在我們心中，過了之後我們會一直去思考，這種思慮很多都會在心中打轉，方向一偏差，那就煩惱重重。這種煩惱很難消除，因為在人我是非中、在人事物中，心不斷在那裡耕作，以致演繹出種種的煩惱。
佛陀是大覺者，他不斷在警惕我們、教誡我們，教誡人生在世無不都是在苦中度過，若是迷的人就是在苦中作樂；若是覺的人，在苦中知道警覺，能警覺人生無常、國土危脆，能警覺生命在呼吸間，這就是覺悟的人。如果能夠了解這種無常而苦而空的道理，我們的心自然就不會累積那麼多的人我是非，也就不會被層層疊疊的煩惱綁住，讓心門打不開，業不斷的在造作，每天每天都是惡的循環。
學佛者就要正思維，雖然在很吵雜的地方，若能從鬧中看透鬧的道理，自然在鬧中也能體會出法樂存在，心仍然是清淨的。之所以說五蘊〈五陰〉熾盛是苦，因為凡夫無法有那分正思維與靜慮，心總是亂，跟隨著境界亂，跟隨著人我是非亂，跟隨著人事物亂，心一亂就有盛大的煩惱覆蓋，覆蓋什麼呢？覆蓋了我們清淨的本性。因為我們有色、受、想、行、識〈身心〉，那種微細的煩惱，微細的行蘊讓我們難以查覺，不斷藉時間累積覆蓋，日久成習積重難返，這樣就苦不堪言。
既然學佛我們就要好好的把握時間，時時警惕於當下，這個當下就是在事情要發生之前，境界現前之前，我們就要覺悟了，所以這種覺知要在日常生活中培養出來。
問題研討：
一、人生本來就是苦，要如何離苦得樂？
【影片文字摘錄】 捨欲離六道
無緣大慈平等愛，同體大悲智慧心；
紅塵自古苦偏多，四勤拂拭莫染塵。
在《法喻經》中有一段故事，一位旅人走了一段很長的路，覺得很渴想要找水喝，這時他看到山壁有一根竹管，竹管引著水流下來，他看到水很歡喜就趕快跑過去，頭伸到竹管下嘴巴張開，細細的水不斷不斷地流下來，他就說：「好啦！夠了！」但是水還是一直流，他又叫說：「停啊！停啊！」。
旅人的肚子已經喝得很飽很飽，這時有人從旁邊走過聽到他喊著：「水，停啊！夠了！」但是還是張開嘴在接水，過路的人覺得很可笑說：「水從山上自然的順著竹管流下來，你需要才去喝水，但是喝夠了你為什麼不離開呢？為什麼要叫水停呢？人離開就好了嘛。」
這段故事覺得實在是沒什麼，不過它也充滿了一番道理，這是一種譬喻，譬喻說人們尤其是修行者，他們都知道生死輪迴就是因為五欲而起，應該要離開欲，因為五欲對人、對心、對行為、對一生都是煩惱，有害而無益，知道可以解脫卻提不起勇氣離開欲望，明知它是苦的源頭卻無法解決，這就是苦的人生。
佛教稱我們這個世界為「欲界」，人類的基本欲望可歸納為財、色、名、食、睡五種，生活在欲界中的每個人無不沉溺在對五欲的強烈希求中。財欲，人以財物為養身之資，故貪戀不捨；色欲，人以色悅情適意，故貪戀而不能出三界；名欲，人由聲名能顯親榮己，故貪戀不知止息；食欲，人必藉飲食資生活命，故貪戀而無厭；睡欲，人不知時節怠惰放縱，樂著睡眠而無厭。
欲界的眾生人人心中有欲望、有貪念、有不足，在這種欲無止境的人間社會，在這種物質環境裡以及人我是非的群體中，有了欲就常常會說「有一缺九」，時時心起煩惱造諸惡業，因而果報就一一現前。所以說煩惱是從無明起，如果我們累生累世都不知不覺，一而無量，因為這個因可能會造很多緣，很多的緣又惹出很多的果報，直至永無休止。
佛教認為欲望有三性之分，也就是說欲望包括了善、惡、無記三種，利人利己的欲望是善法欲，這些欲望就是菩提心是精進心的根據；為了滿足一己私利而不擇手段，這樣的欲望就屬於惡的範疇，戰爭就是由欲望的極端擴張而引起；所謂無記是指非善非惡的欲望，如渴了想喝水，困了想睡覺，包括在家信徒正當的家庭生活都屬於無記之列。
煩惱是從無明起，因為境界現前的誘引，我們心念欲望就隨之而起，心的欲望一起就時時起心動念，這樣發展就難以控制了，修學佛法無非是要來控制、克服這個念頭。《慈悲三眛水懺》裡也說業從心起，意若不動身口也不會動作，心念若偏差貪、瞋、癡就會現行，業成後將來墮於地獄、餓鬼、畜生道受苦。
當眾生心迷的時候虛榮心起，這種虛榮心一起，貪著之念就隨之而起。很多世俗人會認為說，人生在世當然要盡情享受，就是因為這個「當然的享受」，所以他不知道五欲會使人墮落，這是因為他無知。自愛的人生就不會染著世樂，生活在本分中不會逾越本分而錯犯了規則，所以不染世樂才是真正的佛弟子。
境界迷惑了我們的眼睛，然後使我們的心受到牽動，這叫做「惑眼牽心」。這種見與惑的境界又讓我們增加，增加什麼呢？增加憎恨的人，增加愛追求的人，這種「憎恨的無明」又在這裡糾結增長，在這股無明的流動牽引的力量，它又再牽動我們的身、口、意，這股力量實在是說來很奧秘。
因為外面境界的誘惑就是緣，名聞利養五欲六塵在這裡誘惑你，你就對它起了貪愛分別，這樣餓鬼道的因緣即成熟；看到別人有成就，嫉妒、瞋恚，想盡方法障礙破壞他，這樣地獄道的因緣即成熟；於一切世出世間法，是非邪正沒有能力辨別，禍福因緣擺在面前不認識，這樣畜生道的因緣即成熟。我們冷眼觀察這個世界，現在雖然都是人身，將來要往哪裡去？自己是否清清楚楚，明明白白呢？
人與人之間因緣牽引，愛恨情仇往往是迷情，但是煩惱卻像一條條的鎖鏈緊纏，令人難脫六道。佛教常說財、色、名、食、睡是地獄五條根，對這些東西過於執著，人必定往下墜落。凡夫就是分段生死，一段的人生結束了，未來一段的人生再來，這樣的死死生生，生生死死，不斷地這樣輪迴。只要我們是學佛者，我們絕對是承認六道輪迴，佛陀的教育也是要來指導我們，在生死迷茫中如何突破我們的人生，如何能解脫於六道中。
光陰如沙漏，人生如寄旅，大限一到良辰美景不再，何況欲望與煩惱。學佛就是要去除無明煩惱，如果錯過因緣空過時日，很快又會墮入生死獄。我們這一生是承著過去生的業力而來，所以業的種子和現在的助緣牽動起來，這股力量讓你由不得自己，依報到底在哪裡？這輩子我們自己都不知道，又何況下輩子，我們怎麼有辦法知道？這輩子以後的來生能否解脫實在是很渺茫。
人是秉五戒十善而得人身，你過去生中五戒持得好沒有毀犯，十善修得不錯，這一生能夠得人身。佛跟我們講這些是滿業，滿業就是善惡的果報，投生就是引業，引導你來投生，我們大家有著共業，共同的引業，過去生中都是修五戒十善，到這個世間來投生得人身，每一個人這一生受用不一樣，是你過去生中修的善惡不相同，因不相同果便不同。
我們要深信因果，對這個業字我們要很尊重，因為我們有此時間得了人身，遇到佛法，讓我們能有時間造福我們要很敬重。佛陀所說的法留到現在給我們教育，所以我們要深信因果，敬畏業力每天要很用心。
在這種繁華的都市，科學發達，生活富裕，事事方便像在天堂般，殊不知在天堂的生活中也一樣隱伏著許多危機，所以佛陀就告訴我們，在天堂天人的天福享盡即刻就墮落三途。天、阿修羅、人是三善道，要升天也不容易，因為修十善之外要修禪定，還要修四無量心。
在佛經中天人常墮地獄，為什麼呢？這是因為升天後的凡夫，誤以為自己的境界永不退轉，不生不滅了，因此毀謗聖賢享福逸樂，結果福報越大造業越大。我們在六道中就是這樣，升到頂點又掉下來，然後不知道要到哪一輩子，爬到哪裡又墜下來，佛經上講「生死疲勞」就是這個道理。
修福不要修天堂之福，我們應該要福慧雙修，我們要修到〝將來我要去哪裡我自己知道〞這種的智慧。不染世樂的道理如果知道，才能將宇宙萬物那種虛幻、危脆或者是生老病死的色身、加上內心的煩惱一一的破除，這樣我們才能出陰界獄。
「財色名利欲難忍，不念無常毀前程，知足常樂不貪戀，忍色忍欲有何難。」一般人就是因為不知道人生的無常，所以貪圖世間種種的欲樂，一有貪就無法控制，毀掉了前程，人生這麼長的道路，就此自我毀滅。若能循規蹈矩，行於人倫軌道，心就能很平穩，所以說知足常樂不貪戀，忍色忍欲有何難。
《法苑珠林卷四十四》裡有一段警戒修行者的話「十方一切如來，色目行婬同名欲火，菩薩見欲如避火坑。」我們內心若無慚愧心，如何能讓我們的心安定下來，心若無法安定下來，當我們看到外面的境界又是被誘引過去，所以我們在平常時就要預作準備，起心動念常思警戒。瞭解什麼容易讓自己迷惑，有「菩薩見欲如避火坑」的戒心，面對外界變化時才不會因此而意亂情迷。
看一塊白布你如果不小心染到其他顏色，想要把它洗一洗恢復成白色那就困難了，這些染著為緣的惡境界如名利、地位，在凡夫以為是最美的境界，那種形相會引起貪念，所以取相是會增加自己的迷惑，這種迷惑就是「漏」。
我們看電視、看東西，光只是講眼見色就這麼多迷惑了！耳朵聽東西也是一樣迷惑，如果這聲音是你熟悉的或者是過去業力跟你有緣的，就很容易因為聽到聲音而上當，這聲音會使你對對方產生成見或好感，這都叫「取相」。鼻子嗅東西、舌頭嚐東西、身體觸東西、意念的分別這裡面都有很多迷惑的根源。
財、色、名、食、睡這五欲被列為地獄五條根，其中財、色、名三項一沾染上就難以自拔，可是食與睡本身並沒有什麼過失，為什麼也被列為地獄五條根裡面，這是因為若執著飲食、睡眠造成鬆懈、放逸或者貪求而荒廢了道業，這樣也會妨礙到我們的修行，所以講起來肚子會飽營養夠、睡眠適度健康就好了。
佛教認為「知見」不正確稱為癡，癡念就是不明白道理，也叫做「無知」。人家怎麼說我們就怎麼聽，我們怎麼聽也就怎麼表達。這癡念本來就沒有什麼自己的主見，什麼樣的境界給他引它就附託在這些境界上，所以講起來貪、瞋、癡三毒最可怕的應該是癡，因為有癡才會產生貪瞋，貪瞋癡來自不正確的思維，要去除貪瞋癡先要從癡著手。
我們若是愚癡就會貪著在生死中，這種生死不只是說我們這輩子離開身軀，這樣叫做死，其實我們每天每一分秒鐘都是在這種生死中，因為我們的細胞不斷在生滅中。但是我們愚癡都沒有去體會，我們只看到粗相那種微細的道理卻看不到，生命隨著時間不斷地浪費掉。
因為我們的身體沉溺在五欲中貪享受、貪欲樂、貪情愛，任憑它不斷的老化，任憑它不斷的生滅，我們都沒有去注意它，你想這是不是愚癡呢？浪費時光浪費人生所以這就是愚癡生死。
我們應該要去除愚癡起正思惟，起慚愧心、懺悔心、起恐怖心、起厭離心，如此才能真正發菩提心，菩提心發出才會趣向眾生平等心，我們如果能有眾生平等的心，生命既然是共同體，就不會有私心，沒有私心就不會去造惡業。
佛告訴我們即使造了極重的罪業，只要肯懺悔一切都來得及，《觀無量壽佛經》裡面，阿闍世王的罪業極重，殺父害母，奪取政權，受提婆達多的挑唆破和合僧，五逆十惡全造了，臨終時卻能懺悔知道自己做錯，佛教他念〝阿彌陀佛〞往生西方極樂世界，他竟然到極樂世界去了。阿闍世王的成就有其因果，不是佛給他的，佛只是教導他，但是他自己肯起懺悔心那才是最重要的因素。
我們常在六道中浮浮沈沈，天堂、人間、地獄、餓鬼、畜生中來去，這都是因為我們一念的貪著不捨，不肯捨棄、不肯厭離，所以我們仍在六道中不斷流轉。菩薩是已經脫離六道覺悟的有情，所以他的心叫做菩提心。我們雖然知道要去造福，但如果沒有覺悟，仍貪著名利而去做好事的話，這還不是菩提心，只不過是人天的福報而已。
我們修行不是為了修人天福，我們修的是佛道，佛道就不能欠缺菩提心，諸佛菩薩回歸娑婆度化眾生，這就是菩提心。我們修行也是一樣不能離開人間，要來來去去度化人間，所以在日常生活中我們起心動念，念念常思我這個念頭像不像佛，像不像菩薩，諸佛菩薩應不應該有這種念頭？修行就是從這個地方修，念頭如果不對就要趕緊息掉，四正勤就是要我們斷一切惡，修一切善。
我們凡夫生不知從何來，死不知去向，我們都不知道，但是我們若能登上正覺，在菩提中我們能覺悟，我們知道此生何去，來生何來。我們知道自己不是迷茫而來，而是靈靈覺覺再來的人生，只是為了度眾生而來，若能如此我們的心永遠都是快樂的。
問題提示：
1.什麼是「苦的人生」？苦從何來？
2.「五欲」是那五種欲望？為什麼說五欲是地獄五條根？
3.為什麼不染世樂才是真正的佛弟子？
4.什麼叫做「滿業」、「引業」、「別業」、「共業」？什麼是「分段生死」、「變異生死」？什麼是「依報」、「正報」？什麼是「法身、化身、報身」？
5.我們如何去體會「生死疲勞」的道理？如何離開「陰界獄」？
6.為什麼「菩薩見欲如避火坑」？
7.我們要修到「將來我要去哪裡我自己知道」這種的智慧，這是怎
麼樣智慧？
8.我們所謂的「生死」，什麼是「粗相」？什麼是「細相」？要如
何去體會？什麼是「愚癡生死」？
9.「人天福報」與「佛道」有何差別？
10.「迷茫而來的人生」與「靈靈覺覺再來的人生」有何不同？
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