自在人生
——佛法的生活智慧
（91學年度下學期宜蘭社區大學專題講座第九場）
日期：91年11月16日（星期六）
講者：釋昭慧
錄音帶整理：林翠芬（宜蘭社區大學學員）
一般人對信仰佛教有一個錯誤的觀念，就是以為：皈依我佛，只要每日「晨昏三叩首，早晚一爐香」，勤於敬拜佛祖，惡事、橫事就不臨家門，不幸的事通通發生在別人家，全家大小的生命都有保障，事業會成功，幸福、平安又美滿。
其實不然，佛陀在世的時候，兩位最心愛的弟子，舍利佛、目犍連早他而逝，他的祖國在他有生之年滅亡；三番兩次勸阻一直攻打他祖國的那位國王，也是徒勞無功。祖國依然被滅，全城慘遭屠殺。他在八十歲即將涅槃之時，告訴弟子阿難：「我的身體就像一部完全損壞的車子，每一支節都在嘎吱作響。」並且在祖國滅亡時頭痛欲裂長達三天之久。
教主佛陀，一生還算是平順的了！他出生在皇家，貴為太子，出家後，在恆河兩岸敵對的諸國間自由傳教，並未受到政治迫害。即使這樣，他也不免遭受到上述肉體或精神上的折磨，所以拜他，並不保證可以免去所有災難。
古往今來許多人追隨佛的腳步，學習修道而得到自在解脫。因此，在佛法裡要尋得的是：如何在一切境界中都能安然自在的本事，不可錯以為只要燒香拜佛，即可一生平順。學佛並不保證這些。
每個人從小到大，總是在有意無意間追求快樂。
西方哲學學派「功利主義」認為：
「人是在追求最大多數人的最大快樂。」
「利己主義」則說：
「人總是在追求自己的最大的快樂。」
快樂即自在，不快樂就不自在。
問題是：人們雖然追求「自在」，卻往往陷入「不自在」中，此即「自在」的迷思。
「自在的迷思」可概括為以下幾點：
1. 以感官慾樂的滿足為「自在」。
人總是要先有感官的滿足，才能有進一步的快樂和自在。所謂「法輪未轉，食輪先轉」，台語說：「先顧肚腹，再顧佛祖」。本能的追求食、色，並無過錯，但是太過於注重食、色之慾時，便會有感官麻痺的困境了。這時便會想加重刺激，就像是吃辣的人，總是愈吃愈辣；除了加重刺激，就是變換花樣，就像是吃飯總要變換菜色，否則再好吃的菜，也會令人生厭。知道適可而止的人，通常口味都很淡。現代人崇尚：「只要我喜歡，有什麼不可以」的觀念，因此無論男女，太過解放情慾，會失去一般人的感官快樂，欲解放，卻反而被感官的強烈需求「套牢」。
2. 以權位、名利的獲得為「自在」。
愛「名」的人，總想成為眾目焦點；茍能如此，則洋洋自得，也不計較「臭名亦名」。但豈料有名氣的人無隱私權，無自我空間，如果做假，浪得虛名，一旦被揭穿，即會從雲端摔下，因為大眾無法接受「偶像幻滅」的感覺。
重「利」的人，衣、食、住、行，樣樣要比別人豪華，花的錢也比別人更多，但往往成為金錢奴隸，同樣不能得到更多的自在。
掌「權」的人，任何時候都是政敵的眼中釘，同志也在一旁虎視眈眈，一旦有天災人禍，則坐臥不寧，還有不時來找碴的媒體。一旦權柄淪喪，又有「門前冷落車馬稀」的哀傷，真是苦不堪言。
3.用轉移場所或改變身份的方式求取自在，如移民、出家、結婚。
移民到他鄉的人，無論是「西進」還是「南進」，總是離鄉背井，到一個不同種族、文化或政治制度的地方。失根之人，連太平時期要生存都不太容易，一旦有了戰亂，或是經濟不景氣，立刻就會成為被排擠、被洩忿的對象。
還有，佛曰：「三界無安，國土危脆」，誰能保證移民到什麼地方會沒有天災人禍？
出家是離開原生家庭，和一群沒有血緣與情愛關係，個性、觀念又不一樣的陌生人共住、共事，整天處在一起，即使有人際的緊張關係，也沒有彼此互不見面的緩衝空間。
結婚，則是除了本來的煩惱以外，再加上另外一個家庭所能發生的所有煩惱。
4.以終結生命的方式求取自在，如自殺。但自殺只是以意識指揮生命之終結，所有生理機能與深層心靈都是在全力抗拒的，因此他們往往用劇烈而無可逆轉的方式終結生命。更何況自我愛依然存在，生命死後就必然依此「愛力」而繼續尋求下一期的生命，哪有可能「一死百了」而得自在？
佛法教導眾生，必須「看清實相」而得自在，必須清楚體驗現在，以獲得每一刻的「現法樂住」。信仰佛法，並不是魔術般地立即「天堂掛號，地獄除名」，而是依佛所教的修行法門，養成良好的品格無私的智慧，所以才因果相契而離苦得樂的。這一切修行，都在人間。
佛教的修行者可分為兩種，一種是只求得個人的解脫，稱之為「解脫道」，也就是通稱的「小乘佛教」。
還有一種以普渡眾生為志業，在生生世世不捨眾生的六度行中，安然自在。這被稱為「菩薩道」，亦即通稱的「大乘佛教」。
佛家所鍛練的「自在人生」可分為兩種層次：
一、「表層自在」：
自在，表層的說法是，「德性愈高，福報愈大」，所以要厚積福德。
這種觀念雖不究竟，因為他的善行是為了求得美好代價的，但最起碼可以提醒我們：即使要求取福報，也要有正確的方法。例如：不要以牲禮來燒香拜神。殺生敬神，是用殘害其他生靈的手段，來累積自己福報，這是不可能感得福報的。
想得到福報，有兩大方法：
一. 積極的「布施」：將自己的資源拿出來和別人分享，以助人為快樂之本，冥冥之間自有福報。
二. 消極方面的「持戒」：最重要的是不可「殺生」，不可說話傷人，要節制情慾（如當第三者、有婚外情、性侵犯等），不宜偷盜他人錢財。
而想要用算命來改運或以神通靈異等來趨吉避凶，則是更大的不自在。
最好的方式是：從當下開始努力行善，將大災化為小難，甚或以強大的善業，消弭災劫於無形。
不要瞻前顧後，而要把握今生，改過向上，努力行善，未來永遠都有希望。即便臨終一念，我們都不放捨。因為善念有助於提昇生命至光明之境，惡念則成為勾牽過往惡業而往下沉淪的強大助緣。
生命以對自我的「愛力」為其動力因，以「業力」（即是行為、語言、心念的遺痕）為質料因，而招感一期又一期的生死。善業成熟，就有快樂人生；惡業成熟，就會帶來痛苦的際遇。
人在過往無量生死時劫之中，有善有惡，但也不須陷於「宿命論」。要把握當下以行善法，保持心念純淨，臨終時讓自己保持平靜喜樂的心情（他人提醒與助念的臨終關懷也非常好），思考此生所做過的佈施、持戒等等好事，讓自己安詳地離開世間，則善業容易先臻成熟，牽引至光明的未來方向。
二、「深層自在」：
（一）「解脫道」：
這是以個人身心的解脫為自在。最基礎的功夫，就是建立正確的價值觀，體認當前生命的價值，否則一味疏忽當前人生，而想像未來得入天堂，萬一「跳票」，豈不是兩頭落空？
佛陀於過去修道之時，曾習禪定，也曾苦行六年，依然不得自在，這才另闢蹊徑，觀「緣起」而得自在。
觀「緣起」，要從身、心之苦來作觀察：有生必有死；生命因緣和合而生，所以必會因緣變異而有變化，因緣潰散而致毀滅。世間一切，何嘗不是如此！希望變異與滅亡永不發生的錯誤期待，徒然產生了無邊幻滅的痛苦。
生命的輪迴來自無明與我愛，亦即知、情、意三方面的錯亂。然而「自我」其實是很空洞的感覺，身心質素都在念念生滅，捨身心之外也找不到「自我」。如果修習戒、定、慧學，循序漸進，體悟「無我」，從「自我」解脫出來，即可終結輪迴。
（二）「菩薩道」：
菩薩為度眾生而不入涅槃，將個人的情愛，昇華為對眾生的無限慈悲，縱使肉體受盡煎熬，心靈亦無限自在。這是即世俗而神聖的自我期許。如此無量時劫廣積福、慧資糧，直到圓滿究竟，即名為「佛」。
轉載自先讀為快
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