證嚴法師開示【生活智慧】攝心一處‧治心守意

多數人因為自心不清淨，所以不知不覺造就了很多業。就像眼睛受到外界物體的遮蔽，而看不清事物的真相。人的心如被煩惱遮蓋，就如天上的月亮被烏雲遮住一樣，光亮無法照耀人間。
我們修習佛法並不是要求聰明，而是要學得智慧。智慧是由定而生，心若能專、念不散，從「事」入「理」，則能產生智慧。比如說，念佛的時候，即要念得佛心即我心；念經亦要念得文從眼入，言從口出，聲往耳入，理從心得，如在佛前聞佛說法，這才是真智慧。
多數人心很難定，常有人說，我有心要虔誠拜佛，也有心虔誠念佛，可是當我拜佛時，心就想到別的地方去了；當我念經時，明明眼看經文，口也念經文，但心卻不 知飛到哪裏去了。因為心無法統一，心不能統一就會亂，心一旦亂了，內心的思想及所看到的事物就無法分別得透徹清楚，智慧當然不能開通了。
我們必須先攝心於定，在定中使身心清淨，將放散在外的心收攝在一處，去悟世間及出世間的一切生滅法相。
人常會懈怠，也因為懈怠而迷失了真心，所以我們要時時刻刻保持心不散亂。平常做人做事、待人接物，都要做得無過失，能觀機逗教，引導人向善的路上走，使每個人的身心如中秋月光那麼的清淨。
過去的聖人，非常謹慎於自己的心志，所以能「治心於未萌」──在惡念還未生起之前，就善加保護心念，並且「防情於未亂」──好好預防情緒的動亂。所以，賢哲「有終身之憂，而無一朝之患」。
所謂的憂慮，是說賢哲之人非常謹慎，不敢稍微放鬆心志，時時戰戰兢兢地保護自己的心志、反觀自性，如此邪妄的念頭自然不會侵入。
邪妄的念頭就是慾念、無明的念以及人我是非的念。我們若能一心觀自性，自然會心無私念；無私念就不會分別人我，就不會生出是非。
所以說，古之聖賢有終身之憂，這個「憂」是「憂道不憂貧」──只憂慮是否終身都能行於仁道之上，而不煩惱自己今日是貧窮或是富有。人如果憂慮自己失去正道，行為自然會謹慎小心，而不致發生錯誤。
孟子說：「人之異於禽獸者，幾希！」我們每個人生下來時，本性都是非常善良的，善性就是仁心，有善的性就有仁愛的心，只可惜我們從小生長在人世間，受到種 種雜念、物欲的引誘，使心中的仁念逐漸地淺薄了！欲心侵佔了仁心，欲念代替了仁念；欲心逐漸增強，因此仁念就慢慢薄弱了。
我們應專心一意，守住這份仁心正道，時時觀照，不令邪妄得入，使「念根」堅固，以先賢治心之道，於未生惡之前令其不生；對於感情，也是在情緒未亂之前防患未然，時刻保持警惕，注意自己的起心動念。