有禮，人生得以美化；
有禮，社會才能祥和。
◎證嚴上人
禮，是中華文化的核心，從個人、家庭到國家，所有行為準則都依循著「禮」。「禮」就是「理」，人的行為守於「禮」、思想合乎「理」，才能進一步提升生命價值。
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談到禮，大家一定會想到「周公制禮作樂」。
周公旦曾對商朝的歷史進行研究和思考，他發現商朝早期有許多傑出的領導人，一路帶領著商朝走向盛世之治；但後期的領導人暴虐無道，造成商朝國力衰退，終至滅亡。周公認為商朝滅亡的根本原因是領導人「失德」，失德者失人心，失人心就必然滅亡。
於是周公制禮作樂，為建立周朝盛治鋪路，內容擴及了社會生活各層面。所謂制禮作樂，簡單地說，就是讓每個人知道自己的本分，恪守與人相處的規矩。從周公制禮作樂開始，經過數千年的傳承沿革，形成豐富的禮儀文明，使中華民族贏得「禮義之邦」的美譽。
到了春秋時代，孔子非常推崇周公推行的制度，因為他所處的時代是一個「子弒其父，臣弒其君，孽殺其宗」的社會，一切禮樂制度正逐漸崩壞中。孔子認為禮樂制度是恢復社會穩定的良方，期能以「德」導向，在禮壞樂崩的亂世中，重建「長幼有序、上下有愛」的禮儀社會。
這就是我常說的「守本分」。每個人在生活中都有自己的位置和責任。例如男眾，在家庭中扮演父親的角色，要盡好為人夫、為人父的本分；年輕人要懂得孝順父母、尊敬師長、用功讀書，盡好為人子、做學生的本分。人人守本分，就是有禮、懂禮、行禮的表現。
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「身、口、意」謹守於禮，可以美化人生。
一個人外在的禮儀風度，是內心德行的表現；因此要從自身的穿著、形象做起，維持整潔、端莊，否則既不尊重別人，也不尊重自己。
除了「身」的形象要端莊，還有「口」——要說好話、好好說話。口說好話就是「愛語」，好好說話就是「雅語」。人們常有個習慣，覺得彼此很熟，講話就少了禮貌，不愉快也因此發生。要自我訓練說話禮貌、得體又文雅，與人結好緣。
「意」也要時時合於禮，透過行為表達內心的「敬」。《禮記‧曲禮》一開始就說：「毋不敬」。《論語》中，子游問孝。孔子回答：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？」僅是奉養父母、讓雙親衣食無憂，卻沒有尊敬心，不能算是孝。「恭敬」是心誠意服、發自內心展現尊重與敬愛；不只陪伴他們，更要妥善照護身心。
父子要相敬、夫妻要相敬，人人也要互敬。心中有敬，就會彼此尊重、禮讓互愛；心中有敬，則進出有禮儀、行為知廉恥；人人彼此恭敬，社會自然一片祥和。
禮，是恭敬，也是禮讓。月亮、太陽、地球，雖然相互繞行，卻不相妨礙，是因為星體之間保持適當的距離；懂得禮讓的人，不會自大、我慢，而能與人和諧共處。能顧及到「群體」，展現和齊，正是禮之美。
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禮，是道德、是行為規矩、是自我修養，也是淨化人心的良方。近年來台灣社會呈現出脫序現象，正是缺少了「禮儀」的薰陶。
《禮記》說：「人之所以為人，禮義也。」又說：「鸚鵡能言，不離飛鳥。猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎！」人是因為有禮，才「自別於禽獸」；只有懂禮而有禮的人，才算是一個真正的人、才是一個有人文的人。
有禮則安，無禮則「野」。人與人之間，為什麼會「你看我不順眼，我看你不順眼」，而產生衝突呢？正因為缺少「禮」。對人無禮，自然引發許多人我衝突或社會動盪；彼此有禮，才能和樂圓滿。
與人溝通，即使「理直」，也要「氣和」，切莫理直氣壯待人；但也不能為了「和」，而是非不分。也就是說，只要不合乎禮節、不該做的事，就不隨波逐流去做。
時代進步，禮的「內容」不免有所調整，但是禮的「精神」常新不變；慈濟推動禮儀之美，期以虔誠的心，回復人性純真、純善、純美，回復知禮守禮、我為人人的社會。
因為有禮，人生得以美化；因為有禮，社會才能祥和。期待人人懂理行禮，做個身心具美的人；祝福人人克己復禮，共同成就禮儀社會。
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